◇ 爱问："'在亲民'，朱子谓当作'新民'，后章'作新民'之文似亦有据。先生以为宜从旧本作'亲民'，何也？"先生曰："'作新民'之'新'，是自新之民，与'在新民'之'新'不同。'亲民'犹《孟子》'亲亲仁民'之谓，亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。《尧典》'克明峻德'便是'明明德'，'以亲九族'至'平章协和'便是'亲民'，便是'明明德于天下'。"
徐爱问：“《大学》里写‘在亲民’，朱子认为应当写作‘新民’，后面一章‘作新民’的文字似乎也有依据。先生认为应当依从旧本写作‘亲民’，为什么呢？”先生说：“‘作新民’的‘新’，是自我更新的民众的意思，与‘在新民’的‘新’不同。‘亲民’就如同《孟子》里‘亲亲仁民’的说法，亲近他就是仁爱他。百姓不相亲近，舜便让契担任司徒，恭敬地施行五教，就是为了亲近他们。《尧典》里‘克明峻德’便是‘明明德’，从‘以亲九族’到‘平章协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。”
◇ 爱问："至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。"先生曰："心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？"
徐爱问：“至善只从心里去求，恐怕对天下的事理有不能穷尽的地方。”先生说：“心就是理。天下难道还有心外的事、心外的理吗？”
◇ 爱曰："如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。"先生叹曰："此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之：且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。"
徐爱说：“比如侍奉父亲的孝、侍奉君主的忠、交友的信、治理百姓的仁，其中有很多道理，恐怕也不可不考察。”先生叹息说：“这种说法的蒙蔽已经很久了，岂是一句话就能醒悟的！现在姑且就你所问的说一说：比如侍奉父亲，难道要到父亲身上去求个孝的道理；侍奉君主，难道要到君主身上去求个忠的道理；交友治民，难道要到朋友身上、百姓身上去求个信与仁的道理。都只在这个心上。心就是理。这个心没有私欲的蒙蔽，就是天理，不需要从外面添加一分。用这颗纯然天理的心，发用在侍奉父亲上便是孝，发用在侍奉君主上便是忠，发用在交友治民上便是信与仁。只在这个心上做去人欲、存天理的功夫便是。”
◇ 爱曰："闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类有许多节目，不亦须讲求否？"先生曰："如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。"
徐爱说：“听了先生这样说，我已经觉得有省悟的地方。但旧的说法还缠在胸中，还有些没有完全摆脱。比如侍奉父亲这一件事，其中冬温夏凊、昏定晨省之类有许多条目，不也需要讲求吗？”先生说：“怎么不讲求？只是要有个头脑。只是就着这个心在去人欲、存天理上讲求。比如讲求冬天保暖，也只是要尽这个心的孝，恐怕有一毫人欲夹杂其中；讲求夏天凉快，也只是要尽这个心的孝，恐怕有一毫人欲夹杂其中。只是讲求这个心。这个心如果没有私欲，纯是天理，是一颗诚于孝顺父母的心，冬天自然想到父母的寒冷，便自然要去求个保暖的道理；夏天自然想到父母的热，便自然要去求个凉快的道理。”
◇ 爱因未会先生"知行合一"之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。先生曰："试举看。"爱曰："如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。"先生曰："此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说'如好好色，如恶恶臭'。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。"
徐爱因为没有领会先生“知行合一”的教导，与宗贤、惟贤反复辩论，不能决断，就去问先生。先生说：“试着举例说说看。”徐爱说：“如今的人大都知道父亲应当孝顺、兄长应当尊敬，却不能孝顺、不能尊敬，这便是知与行分明是两件事。”先生说：“这已经被私欲隔断了，不是知行的本体了。没有知而不行的人。知而不行，只是还没有真知。圣贤教人知行，正是要恢复那个本体，不是让你只凭这样就算了。所以《大学》指出个真知行给人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。看见美色属于知，喜爱美色属于行。只在看见那美色时就已经喜爱了，不是看见之后又立个心去喜爱。闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行。只闻到那恶臭时就已经厌恶了，不是闻了之后另外立个心去厌恶。”
◇ 爱曰："古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。"先生曰："此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。"
徐爱说：“古人把知行说成两件事，也是要让人看个分晓，一边做知的功夫，一边做行的功夫，功夫才有落实处。”先生说：“这却失去了古人的宗旨了。我曾经说知是行的主意，行是知的功夫；知是行的开始，行是知的完成。如果领会得时，只说一个知，已经自然有行在；只说一个行，已经自然有知在。古人之所以既说一个知又说一个行，只因为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，完全不理解思惟省察，也只是个盲目行动、妄自作为，所以必定说个知，方才行得对；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯切实亲身实行，也只是个揣摩影子影响，所以必定说一个行，方才知得真切。这是古人不得已补救偏弊的说法。如果见到这个意思时，一句话就足够了。”
◇ 爱问："昨闻先生'止至善'之教，已觉功夫有用力处。但与朱子'格物'之训，思之终不能合。"先生曰："格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣。"
徐爱问：“昨天听先生‘止至善’的教导，已经觉得功夫有用力的地方。但与朱子‘格物’的训释，想来想去终究不能相合。”先生说：“格物是止于至善的功夫。既然知道至善，就知道格物了。”
◇ 先生曰："先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？"
先生说：“先儒把格物解释为穷格天下的事物，天下的事物怎么格得尽？并且说一草一木也都有理，如今怎么去格？纵然把草木格通了，又怎么能反过来使自己的意念真诚呢？”
◇ 陆澄问："主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？"先生曰："好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。"
陆澄问：“主一的功夫，比如读书就一心放在读书上，接待客人就一心放在接待客人上，可以算是主一吗？”先生说：“好色就一心放在好色上，好货就一心放在好货上，可以算是主一吗？这是所谓的追逐外物，不是主一。主一是专门主宰一个天理。”
◇ 问："静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？"先生曰："是徒知静养，而不用克己功夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能'静亦定，动亦定'。"
问：“静的时候也觉得意思很好，一遇到事情便不一样了，怎么办？”先生说：“这是因为只知道静养，而不用克己的功夫。这样遇到事情，就要跌倒。人必须在事上磨炼，才能立得住，才能‘静也安定，动也安定’。”
◇ 问："知至然后可以意诚。今天理人欲，知之未尽，如何用得克己功夫？"先生曰："人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。"
问：“知至然后才可以意诚。如今对天理人欲，认识得还不透彻，怎么用得着克己的功夫？”先生说：“人如果真实切己地用功不止，那么对这个心天理的精微就会一天比一天看得明白，私欲的细微也一天比一天看得明白。如果不用克己的功夫，整天只是说话罢了，天理终究不能自己显现，私欲也终究不能自己显现。就像人走路一般，走了一段，才认得一段；走到岔路口，有疑问便问，问了又走，才能渐渐到达想要去的地方。”
◇ 问："看书不能明，如何？"先生曰："此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去，只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》、五经不过说这心体，这心体即所谓道心，体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。"
问：“看书不能明白，怎么办？”先生说：“这只是因为在文义上穿凿求索，所以不明白。这样，还不如旧时做学问。他倒是看得多，解得通，只是他做学问虽然极其解得明白清楚，也终身没有收获。必须要在心体上用功。凡是明白不了的、行不通的，必须反过来在自己的心上体会印证，就可以通。因为《四书》、五经不过是在说这个心体，这个心体就是所谓的道心，心体明白了就是道明白了，再没有别的。这是做学问的关键处。”
◇ 先生曰："'虚灵不昧，众理具而万事出。'心外无理，心外无事。"
先生说：“‘心体虚灵而不昏昧，万理俱备而万事由此生出。’心外没有理，心外没有事。”
◇ 问："圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？"先生曰："如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，便是与圣人相反了。"
问：“圣人应对变化没有穷尽，莫非也是预先讲求的吗？”先生说：“怎么能讲求得那么多？圣人的心像明镜，只是一个明，便随感而应，没有什么事物不被照见。没有已过去的事物形象还留在镜中，也没有尚未照见的事物形象预先具备在镜中的。像后世所讲的，要预先讲求，便是与圣人相反了。”
◇ 先生曰："诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。"
先生说：“诸位在这里，务必立下个必定成为圣人的心，时时刻刻须像一棒打出一条痕、一掌掴出一掌血那样真切用力，才能听我说话句句得力。如果茫茫荡荡地混日子，譬如一块死肉，打也不知道痛痒，恐怕终究不济事。”
◇ 问："立志是常存个善念，要为善去恶否？"先生曰："善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。"
问：“立志是常常存个善念，要为善去恶吗？”先生说：“善念存在时，就是天理。这一念就是善，还想什么善？这一念不是恶，还去什么恶？这一念如同树的根芽，立志的人只是长久地立住这个善念罢了。”
◇ 问："身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？"先生曰："亦是。"
问：“身体的主宰是心，心的灵明是知，知的发动是意，意所着落之处为物，是这样吗？”先生说：“也是这样。”
◇ 问："格物是克己功夫否？"先生曰："格物是去其心之不正，以全其本体之正。"
问：“格物是克己的功夫吗？”先生说：“格物是去除心中不正的念头，以保全本体之正。”
◇ 问："'知止而后有定'，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。"先生曰："于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。"
问：“‘知止而后有定’，朱子认为事事物物都有个定理，似乎与先生的说法相违背。”先生说：“在事事物物上求至善，却是把义看作心外之物了。至善是心的本体，只是把明明德做到至精至一的地步便是。”
◇ 爱问："'格'字之义。"先生曰："'格'者，正也，正其不正以归于正也。"
徐爱问：“‘格’字的意思。”先生说：“‘格’就是正，纠正那不正的使其归于正。”
◇ 先生曰："美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。这都是主宰不明，反为物欲所役。"
先生说：“美色令人眼睛盲，美声令人耳朵聋，美味令人口味败坏，驰骋田猎令人心发狂。这都是因为主宰不明，反被物欲所役使。”
◇ 先生曰："我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。"
先生说：“我们致知，只是各自随着自己的天分和限度所及去做。今日良知显现如此，只随着今日所知的扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知的扩充到底。这样才是精一的功夫。”
◇ 先生曰："良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。"
先生说：“良知只是个是非之心，是非只是个喜好与厌恶。只凭好恶就穷尽了是非，只凭是非就穷尽了万事万变。”
◇ 先生曰："人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可以为天地矣。"
先生说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，就不可以成为草木瓦石了。岂止草木瓦石是这样，天地没有人的良知，也不可以成为天地了。”
◇ 先生曰："学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。"
先生说：“做学问也要老师点化，但不如自己领悟消化的，自己一了百当。不然的话，即使点化很多也得不到要领。”
本卷是王阳明早期讲学记录，通过徐爱、陆澄等弟子的问难，阐发心学核心命题。先生主张“心即理”，天下无心外之事、心外之理，孝忠信仁皆出于此心天理，故“格物”非向外穷格事物，而是正其不正以归于正；“至善”是心之本体，明明德到至精至一处便是。又倡“知行合一”，知是行的主意，行是知的功夫，知而不行只是未知。论“主一”，谓专主一个天理而非逐物；论工夫，强调“人须在事上磨”，方能“静亦定，动亦定”。全卷处处针对朱子旧说发明心学宗旨。
对今天的启示：心学提醒我们，道德与智慧并非外在于人的教条，而须反求诸己、在事上磨炼中体认落实；知行分离、知而不行是空谈之弊，唯有在实践中真知真行，方能立身。当今物欲纷繁，尤须“主一”于自己的信念与责任，不被外物役使；立志向上、脚踏实地、随力扩充，正是个人成长与事业精进的可循之路。
◇ 爱问："'在亲民'，朱子谓当作'新民'，后章'作新民'之文似亦有据。先生以为宜从旧本作'亲民'，何也？"先生曰："'作新民'之'新'，是自新之民，与'在新民'之'新'不同。'亲民'犹《孟子》'亲亲仁民'之谓，亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。《尧典》'克明峻德'便是'明明德'，'以亲九族'至'平章协和'便是'亲民'，便是'明明德于天下'。"
徐爱问：“《大学》里写‘在亲民’，朱子认为应当写作‘新民’，后面一章‘作新民’的文字似乎也有依据。先生认为应当依从旧本写作‘亲民’，为什么呢？”先生说：“‘作新民’的‘新’，是自我更新的民众的意思，与‘在新民’的‘新’不同。‘亲民’就如同《孟子》里‘亲亲仁民’的说法，亲近他就是仁爱他。百姓不相亲近，舜便让契担任司徒，恭敬地施行五教，就是为了亲近他们。《尧典》里‘克明峻德’便是‘明明德’，从‘以亲九族’到‘平章协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。”
◇ 爱问："至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。"先生曰："心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？"
徐爱问：“至善只从心里去求，恐怕对天下的事理有不能穷尽的地方。”先生说：“心就是理。天下难道还有心外的事、心外的理吗？”
◇ 爱曰："如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。"先生叹曰："此说之蔽久矣，岂一语所能悟！今姑就所问者言之：且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。"
徐爱说：“比如侍奉父亲的孝、侍奉君主的忠、交友的信、治理百姓的仁，其中有很多道理，恐怕也不可不考察。”先生叹息说：“这种说法的蒙蔽已经很久了，岂是一句话就能醒悟的！现在姑且就你所问的说一说：比如侍奉父亲，难道要到父亲身上去求个孝的道理；侍奉君主，难道要到君主身上去求个忠的道理；交友治民，难道要到朋友身上、百姓身上去求个信与仁的道理。都只在这个心上。心就是理。这个心没有私欲的蒙蔽，就是天理，不需要从外面添加一分。用这颗纯然天理的心，发用在侍奉父亲上便是孝，发用在侍奉君主上便是忠，发用在交友治民上便是信与仁。只在这个心上做去人欲、存天理的功夫便是。”
◇ 爱曰："闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类有许多节目，不亦须讲求否？"先生曰："如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。"
徐爱说：“听了先生这样说，我已经觉得有省悟的地方。但旧的说法还缠在胸中，还有些没有完全摆脱。比如侍奉父亲这一件事，其中冬温夏凊、昏定晨省之类有许多条目，不也需要讲求吗？”先生说：“怎么不讲求？只是要有个头脑。只是就着这个心在去人欲、存天理上讲求。比如讲求冬天保暖，也只是要尽这个心的孝，恐怕有一毫人欲夹杂其中；讲求夏天凉快，也只是要尽这个心的孝，恐怕有一毫人欲夹杂其中。只是讲求这个心。这个心如果没有私欲，纯是天理，是一颗诚于孝顺父母的心，冬天自然想到父母的寒冷，便自然要去求个保暖的道理；夏天自然想到父母的热，便自然要去求个凉快的道理。”
◇ 爱因未会先生"知行合一"之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。先生曰："试举看。"爱曰："如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。"先生曰："此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说'如好好色，如恶恶臭'。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。"
徐爱因为没有领会先生“知行合一”的教导，与宗贤、惟贤反复辩论，不能决断，就去问先生。先生说：“试着举例说说看。”徐爱说：“如今的人大都知道父亲应当孝顺、兄长应当尊敬，却不能孝顺、不能尊敬，这便是知与行分明是两件事。”先生说：“这已经被私欲隔断了，不是知行的本体了。没有知而不行的人。知而不行，只是还没有真知。圣贤教人知行，正是要恢复那个本体，不是让你只凭这样就算了。所以《大学》指出个真知行给人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。看见美色属于知，喜爱美色属于行。只在看见那美色时就已经喜爱了，不是看见之后又立个心去喜爱。闻到恶臭属于知，厌恶恶臭属于行。只闻到那恶臭时就已经厌恶了，不是闻了之后另外立个心去厌恶。”
◇ 爱曰："古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。"先生曰："此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。"
徐爱说：“古人把知行说成两件事，也是要让人看个分晓，一边做知的功夫，一边做行的功夫，功夫才有落实处。”先生说：“这却失去了古人的宗旨了。我曾经说知是行的主意，行是知的功夫；知是行的开始，行是知的完成。如果领会得时，只说一个知，已经自然有行在；只说一个行，已经自然有知在。古人之所以既说一个知又说一个行，只因为世间有一种人，懵懵懂懂地任意去做，完全不理解思惟省察，也只是个盲目行动、妄自作为，所以必定说个知，方才行得对；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯切实亲身实行，也只是个揣摩影子影响，所以必定说一个行，方才知得真切。这是古人不得已补救偏弊的说法。如果见到这个意思时，一句话就足够了。”
◇ 爱问："昨闻先生'止至善'之教，已觉功夫有用力处。但与朱子'格物'之训，思之终不能合。"先生曰："格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣。"
徐爱问：“昨天听先生‘止至善’的教导，已经觉得功夫有用力的地方。但与朱子‘格物’的训释，想来想去终究不能相合。”先生说：“格物是止于至善的功夫。既然知道至善，就知道格物了。”
◇ 先生曰："先儒解格物为格天下之物，天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？"
先生说：“先儒把格物解释为穷格天下的事物，天下的事物怎么格得尽？并且说一草一木也都有理，如今怎么去格？纵然把草木格通了，又怎么能反过来使自己的意念真诚呢？”
◇ 陆澄问："主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？"先生曰："好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。"
陆澄问：“主一的功夫，比如读书就一心放在读书上，接待客人就一心放在接待客人上，可以算是主一吗？”先生说：“好色就一心放在好色上，好货就一心放在好货上，可以算是主一吗？这是所谓的追逐外物，不是主一。主一是专门主宰一个天理。”
◇ 问："静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？"先生曰："是徒知静养，而不用克己功夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能'静亦定，动亦定'。"
问：“静的时候也觉得意思很好，一遇到事情便不一样了，怎么办？”先生说：“这是因为只知道静养，而不用克己的功夫。这样遇到事情，就要跌倒。人必须在事上磨炼，才能立得住，才能‘静也安定，动也安定’。”
◇ 问："知至然后可以意诚。今天理人欲，知之未尽，如何用得克己功夫？"先生曰："人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。"
问：“知至然后才可以意诚。如今对天理人欲，认识得还不透彻，怎么用得着克己的功夫？”先生说：“人如果真实切己地用功不止，那么对这个心天理的精微就会一天比一天看得明白，私欲的细微也一天比一天看得明白。如果不用克己的功夫，整天只是说话罢了，天理终究不能自己显现，私欲也终究不能自己显现。就像人走路一般，走了一段，才认得一段；走到岔路口，有疑问便问，问了又走，才能渐渐到达想要去的地方。”
◇ 问："看书不能明，如何？"先生曰："此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去，只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》、五经不过说这心体，这心体即所谓道心，体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。"
问：“看书不能明白，怎么办？”先生说：“这只是因为在文义上穿凿求索，所以不明白。这样，还不如旧时做学问。他倒是看得多，解得通，只是他做学问虽然极其解得明白清楚，也终身没有收获。必须要在心体上用功。凡是明白不了的、行不通的，必须反过来在自己的心上体会印证，就可以通。因为《四书》、五经不过是在说这个心体，这个心体就是所谓的道心，心体明白了就是道明白了，再没有别的。这是做学问的关键处。”
◇ 先生曰："'虚灵不昧，众理具而万事出。'心外无理，心外无事。"
先生说：“‘心体虚灵而不昏昧，万理俱备而万事由此生出。’心外没有理，心外没有事。”
◇ 问："圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？"先生曰："如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，便是与圣人相反了。"
问：“圣人应对变化没有穷尽，莫非也是预先讲求的吗？”先生说：“怎么能讲求得那么多？圣人的心像明镜，只是一个明，便随感而应，没有什么事物不被照见。没有已过去的事物形象还留在镜中，也没有尚未照见的事物形象预先具备在镜中的。像后世所讲的，要预先讲求，便是与圣人相反了。”
◇ 先生曰："诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一掌血，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事。"
先生说：“诸位在这里，务必立下个必定成为圣人的心，时时刻刻须像一棒打出一条痕、一掌掴出一掌血那样真切用力，才能听我说话句句得力。如果茫茫荡荡地混日子，譬如一块死肉，打也不知道痛痒，恐怕终究不济事。”
◇ 问："立志是常存个善念，要为善去恶否？"先生曰："善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。"
问：“立志是常常存个善念，要为善去恶吗？”先生说：“善念存在时，就是天理。这一念就是善，还想什么善？这一念不是恶，还去什么恶？这一念如同树的根芽，立志的人只是长久地立住这个善念罢了。”
◇ 问："身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？"先生曰："亦是。"
问：“身体的主宰是心，心的灵明是知，知的发动是意，意所着落之处为物，是这样吗？”先生说：“也是这样。”
◇ 问："格物是克己功夫否？"先生曰："格物是去其心之不正，以全其本体之正。"
问：“格物是克己的功夫吗？”先生说：“格物是去除心中不正的念头，以保全本体之正。”
◇ 问："'知止而后有定'，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾。"先生曰："于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。"
问：“‘知止而后有定’，朱子认为事事物物都有个定理，似乎与先生的说法相违背。”先生说：“在事事物物上求至善，却是把义看作心外之物了。至善是心的本体，只是把明明德做到至精至一的地步便是。”
◇ 爱问："'格'字之义。"先生曰："'格'者，正也，正其不正以归于正也。"
徐爱问：“‘格’字的意思。”先生说：“‘格’就是正，纠正那不正的使其归于正。”
◇ 先生曰："美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。这都是主宰不明，反为物欲所役。"
先生说：“美色令人眼睛盲，美声令人耳朵聋，美味令人口味败坏，驰骋田猎令人心发狂。这都是因为主宰不明，反被物欲所役使。”
◇ 先生曰："我辈致知，只是各随分限所及。今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底。如此方是精一功夫。"
先生说：“我们致知，只是各自随着自己的天分和限度所及去做。今日良知显现如此，只随着今日所知的扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知的扩充到底。这样才是精一的功夫。”
◇ 先生曰："良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。"
先生说：“良知只是个是非之心，是非只是个喜好与厌恶。只凭好恶就穷尽了是非，只凭是非就穷尽了万事万变。”
◇ 先生曰："人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可以为天地矣。"
先生说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，就不可以成为草木瓦石了。岂止草木瓦石是这样，天地没有人的良知，也不可以成为天地了。”
◇ 先生曰："学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。"
先生说：“做学问也要老师点化，但不如自己领悟消化的，自己一了百当。不然的话，即使点化很多也得不到要领。”
本卷是王阳明早期讲学记录，通过徐爱、陆澄等弟子的问难，阐发心学核心命题。先生主张“心即理”，天下无心外之事、心外之理，孝忠信仁皆出于此心天理，故“格物”非向外穷格事物，而是正其不正以归于正；“至善”是心之本体，明明德到至精至一处便是。又倡“知行合一”，知是行的主意，行是知的功夫，知而不行只是未知。论“主一”，谓专主一个天理而非逐物；论工夫，强调“人须在事上磨”，方能“静亦定，动亦定”。全卷处处针对朱子旧说发明心学宗旨。
对今天的启示：心学提醒我们，道德与智慧并非外在于人的教条，而须反求诸己、在事上磨炼中体认落实；知行分离、知而不行是空谈之弊，唯有在实践中真知真行，方能立身。当今物欲纷繁，尤须“主一”于自己的信念与责任，不被外物役使；立志向上、脚踏实地、随力扩充，正是个人成长与事业精进的可循之路。